Blogue do Zé Filardo

Leituras selecionadas e assuntos diversos

Jung Sobre o Mal

Tradução J. Filardo

Introdução por Murray Stein

Notas de Enrique Pardo

Ao longo de sua longa e produtiva vida, Jung disse muito sobre o Mal, mas relativamente pouco em um só lugar e nunca na forma de um único ensaio sobre o assunto. Portanto, sua posição deve ser reunida a partir de muitos escritos. No entanto, Jung teve uma posição consistente sobre o mal, que é claramente aparente nesta coleção. Em seus primeiros trabalhos sobre o inconsciente, Jung considerou o papel do mal nos processos mentais dos gravemente perturbados. Mais tarde, ele viu a questão das escolhas morais no quadro de suas ideias sobre arquétipos e a sombra. A seleção e a introdução de Murray Stein mostram como os pensamentos de Jung sobre o mal estão relacionados a essas outras facetas do seu amplo pensamento. Jung Sobre o Mal atrairá todos os interessados em Jung, bem como estudantes de religião, ética e psicologia.

Publicado pela primeira vez em 1995 pela ROUTLEDGE UK
Publicado simultaneamente nos EUA e no Canadá
Pela Princeton University Press ISBN 978-0-415-08970-8

 

 

INTRODUÇÃO

Precisamos de mais compreensão da natureza humana, porque o único perigo real que existe é o próprio homem. Ele é o grande perigo, e nós não estamos lastimavelmente conscientes disso. Nada sabemos do homem, muito pouco. Sua psique deve ser estudada, porque somos a origem de todo mal a vir.

(Jung 1977: 436)

O problema do mal é perene. Teodiceias abundam ao longo da história, explicando os propósitos de Deus em tolerar o mal e permitir que ele exista. Os dualismos mitológicos e teológicos tentam explicar o mal afirmando seu status e fundamento metafísico e o eterno conflito entre o mal e o bem. Mais teorias psicológicas localizam o mal na humanidade e na psicopatologia. Provavelmente os humanos sempre lutaram com perguntas como estas: Quem é responsável pelo mal? De onde vem o mal? Por que o mal existe? Ou eles negaram sua realidade na esperança, talvez, de diminuir sua força nos assuntos humanos.

O fato da existência do mal e as discussões sobre isso certamente não estiveram ausentes de nosso próprio século. Na verdade, pode-se argumentar que, apesar de todo o progresso técnico dos últimos vários anos, o progresso moral esteve ausente e, se alguma coisa, o mal é um problema maior no século XX do que na maioria. Certamente, todos os pensadores sérios deste século tiveram que considerar o problema do mal e, em algum sentido, poderia ser considerado o tema histórico e intelectual dominante do nosso século agora rapidamente se fechando.

Mais do que a maioria dos gigantes intelectuais deste século, Jung confrontou o problema do mal em seu trabalho diário como psiquiatra praticante e em seus muitos escritos publicados. Ele escreveu muito sobre o mal, mesmo que não de forma sistemática ou especialmente consistente. O tema do mal é fortemente alardeado em todo o corpo de suas obras, e particularmente nas principais peças de seus últimos anos. Uma preocupação constante que não o deixaria em paz, o assunto do mal se intromete repetidas vezes em seus escritos, formais e informais. Nesse sentido, ele foi verdadeiramente um homem deste século.

Conforme indicado na citação feita acima, que ocorre em sua famosa entrevista da BBC com John Freeman em 1959, dois anos antes de morrer, Jung estava apaixonado pela sobrevivência da raça humana. Isso dependia, em sua opinião, de compreender com mais firmeza o potencial humano para o mal e a destruição. Nenhum tópico pode ser mais relevante ou crucial para homens e mulheres modernos se envolver e entender.

Embora Jung tenha escrito muito sobre o mal, seria enganoso tentar fazê-lo parecer mais sistemático e consistente sobre isso do que ele realmente foi.

Seus escritos publicados, que incluem dezenove volumes dos Collected Works (a seguir designado como CW), os três volumes de cartas, os quatro volumes de seminários, a autobiografia Memórias, Sonhos, Reflexões, uma coleção de entrevistas e escritos casuais em C.G. Jung Speaking, revelam uma rica complexidade de reflexões sobre o assunto do mal. Para sistematizar os pensamentos e tentar fazer uma teoria apertada fora deles seria não só enganoso, tão tola e contrária ao espírito do trabalho de Jung como um todo.

Parece apropriado, no entanto, apresentar esta seleção de escritos da obra de Jung, colocando algumas questões cujas respostas indicarão, pelo menos, os principais esboços do pensamento de Jung sobre o problema do mal. Espero, também, que esta abordagem prepare o leitor para entrar mais profundamente nos textos que seguem, e observar Jung à medida que ele luta com o problema do mal, também para envolver pessoalmente a questão do mal e, finalmente, lidar com Jung criticamente. Se isso acontecer, o objetivo deste volume será bem servido. Jung também ficaria satisfeito, eu acredito.

Embora seja verdade que Jung diz muitas coisas sobre o mal, e que ele diz nem sempre é consistente com o que ele já disse em outro lugar, ou virá a dizer mais tarde, é também o caso de ele voltar a várias preocupações e temas-chave uma e outra vez. Há consistência em sua escolha de temas, e há também é uma consistência considerável no que ele diz sobre cada tema. É apenas quando se tenta juntar tudo que aparecem contradições e paradoxos e se ameaça desvendar a visão como um todo. Podemos concordar com Henry Thoreau que a consistência é o duende das pequenas mentes, mas ainda é necessário registrar a natureza exata dessas contradições para entender a posição fundamental de Jung. Pois ele assume uma posição sobre o mal., Ou seja, ele oferece mais do que uma metodologia para estudar a fenomenologia do mal. Ele realmente apresenta visões sobre o assunto do mal que mostram que ele chegou a várias conclusões sobre isso.

Também é extremamente importante entender que tipo de posições ele estava tentando evitar ou desafiar. Ao fazê-lo, ele pode ter caído em inconsistência lógica para manter maior integridade.

Para abordar a compreensão de Jung sobre o problema do mal, farei quatro perguntas básicas. Ao respondê-las, espero cobrir de uma maneira completa todos os seus principais pontos e preocupações. Ao considerar essas questões, abrangerei o terreno necessário para entender as principais posições de Jung e apreciar os traços mais salientes de suas conclusões. Na ordem escolhida, estas perguntas são:

  1. É o mal inconsciente?
  2. Qual é a fonte do mal?
  3. Qual é a relação entre o bem e o mal?*
  4. Como os seres humanos devem lidar com o mal?

Essas questões representam o território intelectual ao qual Jung retorna repetidamente em seus escritos. A primeira é uma questão com a qual ele teve que lutar devido à sua profissão, a psiquiatria e seu interesse precoce em investigar e trabalhar com o inconsciente. As outras três perguntas são familiares para todos os que tentaram pensar seriamente sobre o assunto do mal, sejam eles intelectuais, políticos, ou pessoas simples, cujo destino as trouxeram contra a dura realidade do mal.

É O MAL INCONSCIENTE?

Jung passou grande parte de sua vida adulta investigando os desconcertantes conteúdos e energias tempestuosas da mente inconsciente. Entre seus primeiros estudos como pesquisador psicológico estavam suas investigações empíricas dos complexos (cf. Jung 1973), que ele concebeu como núcleos mentais dinâmicos e estruturados que residem sob o limiar da vontade e da percepção conscientes. Os complexos interferem com a intencionalidade, e eles muitas vezes atrapalham os melhores planos de indivíduos e grupos nobres igualmente. Alguém quer oferecer um elogio e, em vez disso, sai com um insulto. Alguém faz o melhor de si para colocar um insulto à autoestima de outro e a esquece, apenas para descobrir que inadvertidamente alguém devolveu o insulto com juros e correção. A lei do olho por olho e dente por dente (lei de talião) parece permanecer no controle apesar dos nossos melhores esforços e intenções conscientes. As compulsões motivam os humanos a fazer o que eles não fariam e não fazer o que eles deviam, para parafrasear São Paulo.

Os complexos inconscientes parecem ter vontade própria, o que não condiz facilmente com os desejos da pessoa consciente. Jung rapidamente explorou a relação óbvia desses achados com a psicopatologia. Com a teoria dos complexos, ele podia explicar fenômenos de doença mental que muitos outros observaram, mas só puderam descrever e classificar sem os entender. Estas foram as primeiras grandes descobertas de Jung sobre o inconsciente, e elas formaram a base intelectual para seu relacionamento com Freud, que tinha feito algumas observações surpreendentemente semelhantes sobre o inconsciente. Mais tarde, em suas pesquisas e esforços para entender a maquiagem psíquica de pacientes gravemente perturbados sob seus cuidados, Jung chegou a forças e estruturas primitivas ainda maiores e mais profundas da psique que podem agir como ímãs psíquicos e puxar a mente consciente para suas órbitas. Essas forças e estruturas ele chamou de arquétipos. Elas se distinguem dos complexos por suas naturezas inatas , universais e impessoais. Estas, juntamente com os grupos de instintos, compõem os elementos mais básicos e primitivos da psique e constituem as fontes da energia psíquica.

Como os instintos, que Freud estava investigando em sua análise das vicissitudes do impulso sexual na vida psíquica do indivíduo, os arquétipos podem superar e possuir pessoas e criar nelas obsessões, compulsões e estados psicóticos. Jung chamaria esses estados mentais por seu termo tradicional, “estados de possessão”. Uma ideia ou imagem do inconsciente assume o ego e a identidade consciente do indivíduo e cria uma inflação ou depressão psicótica, o que leva a uma insanidade temporária ou crônica. As fantasias e visões de Miss Miller, que formaram a base para o tratado de Jung, The Symbols and Transformations of Libido, publicado em 1912-13 (mais tarde revisado e publicado como “Symbols of Transformation” em CW), ofereceram um caso característico. Aqui estava uma jovem mulher, literalmente enlouquecida por suas fantasias inconscientes.

Por outro lado, no entanto, Jung era às vezes também apanhado em uma visão mais romântica do inconsciente como o repositório do que ele chamou, em uma carta a Freud, “santidade de um animal” (McGuire 1974: 294, ver abaixo). A psicanálise freudiana prometia permitir que as pessoas superassem as inibições e repressões criadas pela religião e a sociedade, e assim desmantelar a complicada rede de barreiras artificiais à alegria de viver que inibia tantas pessoas modernas. Através do tratamento analítico, o indivíduo seria liberado desses constrangimentos da civilização e novamente poderia desfrutar das bênçãos da vida natural instintiva. A tarefa cultural que Jung imaginava para a psicanálise era transformar a religião dominante do Ocidente, o cristianismo, em um programa de ação mais afirmativo da vida. “Eu imagino uma tarefa mais ampla e mais fina para a psicanálise do que a aliança com uma fraternidade ética”, ele escreveu a Freud, soando mais que um pouco como Nietzsche.

Eu acho que devemos dar tempo para se infiltrar em pessoas a partir de muitos centros, para revivificar entre os intelectuais um feeling para o símbolo e o mito, sempre tão gentilmente para transformar Cristo de volta ao consolador deus da vinha, e dessa forma absorver as forças instintivas extáticas do cristianismo com o único propósito de fazer do culto e do mito sagrado o que ela já foram – em uma festa bêbada de alegria, onde o homem recuperasse o espírito e a santidade de um animal.

(McGuire 1974: 294)

Assim, enquanto os conteúdos do inconsciente – os complexos e as imagens arquetípicas e os grupos instintivos – podem e efetivamente perturbam a consciência e, até mesmo, levam a graves doenças mentais crônicas, a liberação do inconsciente através da eliminação da repressão pode também levar à transformação psicológica e à afirmação da vida. Pelo menos, isso é o que Jung pensava em 1910, quando escreveu essas reflexões como um jovem de trinta e cinco anos e as enviou a Freud, seu superior e mentor que, no entanto, era um pouco menos otimista e entusiasmado sobre o inconsciente.

Nos primeiros anos, a psicanálise ainda não havia resolvido os conteúdos do inconsciente, nem a cultura havia resolvido sua visão do que era a psicanálise e o que ela propunha. Esta nova técnica médica levantou a tampa da caixa de Pandora da patologia humana e lançou uma nova inundação de miséria no mundo? Isso levaria a uma licenciosidade sexual em todos os estratos sociais, removendo através de análise as inibições que impedem os pais de estuprar suas filhas e as mães de seduzir seus filhos? E devolver Cristo ao seu papel de deus da vinha, no espírito de Dionísio, conduziria a uma religião que encorajasse a embriaguez e aceitasse o alcoolismo como uma característica fina do piedoso? O que se poderia esperar se alguém se aprofundasse no inconsciente e desencadeasse as forças ocultas e aprisionadas ali? Talvez isso se revelasse uma grande novidade contribuindo para a quantidade horrível de maldade já solta no mundo, em vez do que pretendia ser, um remédio para os males da humanidade. Tais eram algumas das ansiedades sobre a psicanálise em seus primeiros dias da virada do século. É o inconsciente bom ou mau? Esta era uma questão básica para os primeiros psicanalistas. A teoria posterior de Freud propôs uma resposta à questão da natureza do inconsciente – bom ou mau? – ao vê-lo como fundamentalmente impulsionado por dois instintos, Eros e Tanatos, o prazer e o desejo da morte . Estes resumiriam todos os motivos inconscientes para Freud, e destes o segundo poderia ser considerado destrutivo e, portanto, mau. Melanie Klein seguiria Freud nesta teoria dos dois instintos e atribuiria tais emoções como inveja inata ao instinto de morte. Eros, por outro lado, não era visto como essencialmente destrutivo, mesmo que a realização da motivação pudesse às vezes levar à destruição, “acidentalmente”, como em Romeu e Julieta, por exemplo. A partir dessa teorização freudiana, não estava longe da simplificação excessiva que sustenta que o id (ou seja, o inconsciente freudiano) é essencialmente constituído de sexo e agressão. Certamente, de um ponto de vista puritano, isso pareceria com uma poção de bruxa, da qual nada mais, além do mal, poderia vir. O id devia ser reprimido e sublimado para tornar a vida tolerável e a vida civil possível. Philip Rieff (muito mais tarde) exalta o superego e o valor cívico da repressão! [1]

Se Freud via sua tarefa cultural como desmascarando a pretensão humana e a dando um golpe fatal na auto avaliação narcisista, Jung concebia seu trabalho como uma tentativa de produzir uma reconciliação entre os opostos em guerra dentro da psique humana. Por um lado, os humanos têm aspirações nobres e ideais, que são tornados palpáveis ??e visíveis em imagens como o símbolo dogmático de Cristo da religião cristã. Por outro lado, as mesmas pessoas que subscrevem essas virtudes e tentam se identificar com tais figuras ideais cometem atrocidades grandes e pequenas. Em nome da religião, inúmeras guerras foram travadas e pogroms promulgados. Quanto mais brilhante o ideal, mais baixo e parece ser a sombra. E é essa característica sombria da personalidade, Jung achava que Freud tinha se fixado e se dedicado a expor. Mas é essa a última palavra sobre o inconsciente? Deve o inconsciente simplesmente se equacionado com a sombra e, portanto, com o contrário exato dos ideais do ego e aspirações mais finas? Isso significaria que o inconsciente deve ser considerado como essencialmente maligno, ou, se não maligno, pelo menos, como pressionando em direção ao que seria julgado como maligno se expresso completamente.[2]

De suas extensas investigações sobre a natureza dos níveis mais profundos da psique inconsciente, que ele chamava de inconsciente coletivo, Jung concluiu que o inconsciente é ambíguo e perigoso, mas não em e por si essencialmente destrutivo ou maligno. A mais profunda e exaustiva pesquisa e reflexão de Jung sobre a natureza da psique inconsciente foram realizadas nos últimos trinta anos de sua vida (ele viveu até oitenta e seis), depois que ele desenvolveu o quadro teórico que ele usaria para classificar e interpretar suas conclusões. Estes trabalhos tardios concentraram-se principalmente em temas culturais e religiosos, com referência particular ao Ocidente cristão e um interesse especial no assunto de alquimia e sua relação com as estruturas de consciência coletiva nas culturas onde ela surgiu e floresceu. Para Jung, a alquimia era um tesouro de informações sobre o inconsciente coletivo da psique ocidental. Ele tratou os pensamentos e imagens dos alquimistas como materiais projetivos, e ele os analisou com um olho nas imagens e estruturas arquetípicas reveladas neles. Ele via a alquimia como uma declaração de tipo onírico sobre a cultura cristã em que era praticada, representando a função compensatória do inconsciente em reação às estruturas e imagens dominantes da consciência coletiva (ver Capítulo 2). Uma das figuras mais fascinantes da alquimia era, para Jung, Mercúrio. Conforme Jung interpretava essa figura, Mercúrio representava o espírito essencial do inconsciente (ver Capítulo 3). Nas suas meditações e pensamentos projetivos sobre os mistérios da natureza e da matéria e nas revelações que eles viam em seus recipientes de alambique, os alquimistas descreviam um espírito que controlava o trabalho, que estava presente no seu início e em seu fim, e que funcionava como se presidisse e a presença necessária ao longo do trabalho do início ao fim. Este era Mercúrio. Como Jung concluiu, Mercúrio representava o espírito da psique inconsciente,[3] e investigando cuidadosa e sensivelmente os seus atributos , seria possível decidir se o espírito do inconsciente é maligno ou de uma natureza mais construtiva e benigna.

Mercúrio certamente mostrava sinais de potencial destrutivo. Ele era um espírito perigoso, e ele também era ambíguo e enganador, sexualmente ativo e até mesmo promíscuo, dual na identidade de gênero, e uma espécie de figura Luciferiana (“portador da luz”). Mas, Jung também percebeu que Mercúrio não deve ser identificado com o demônio cristão, que representa o contrário absoluto da divindade, que é o mal personificado. A partir dessa extensa pesquisa, a conclusão de Jung foi que, embora o inconsciente seja mercurial e enganoso (ver também “Sobre a psicologia do enganador”[4] CW 9/1, parágrafos 456-88), susceptível de desequilibrar o jogo de intenções e desejos da pessoa consciente, às vezes perverso e extremamente volátil e difícil de conter, ele não é essencialmente maligno. Em vez disso, é compensatório para a personalidade consciente e para o seu apego normal judaico-cristão aos ideais de justiça e virtude. Se Cristo é o dominante arquetípico da consciência coletiva no Ocidente cristão, Mercúrio é o irmão sombrio de Cristo e, como tal, é compensador e não um oposto absoluto.

Portanto, o inconsciente não é maligno. Sua qualidade moral depende da consciência e está em relação compensatória com ela. [5]O inconsciente poderia ser tomado como um recurso de inspiração e transformação, mas também deve ser manuseado com extremo cuidado e consideração. Ele não era visto por Jung como o mal em si, mas poderia facilmente tornar-se volátil e voltar-se contra os ideais de divindade propostos por uma posição unilateral do ego. Mercúrio era o yin para o yang de Cristo, o elogio inconsciente ao dominante ocidental de consciência, e, como tal, idealmente devia ser colocado idealmente em relação com a figura de Cristo e mantido ali (ver Capítulo 4).

QUAL É A FONTE DO MAL?

Se o inconsciente não é a fonte do mal, então de onde vem o mal? Ou talvez o mal simplesmente não seja real, e, portanto, essa é uma questão absurda para começar. Talvez o mal seja apenas a ausência de bem, ou simplesmente o produto de um ponto de vista.

Em resposta à questão da existência real do mal, Jung responderia afirmativamente, que sim, o mal é real e não deve ser anulado como a ausência do bem. Em seu longo e bastante torturado argumento contra a doutrina cristã do mal como privatio boni (privação ou ausência do bem) um argumento que às vezes atinge um registro vituperativo e que deve ser encontrado em muitos escritos publicados, mas é mais acentuado em sua correspondência com o padre Victor White (ver Capítulo 5), Jung queria afirmar o valor de tratar o mal como “real”, como uma força genuína a ser levada em conta no mundo. Ele sentia que uma visão como aquela defendida pelo cristianismo tradicional em sua doutrina da privatio boni subestimava o problema do mal. Jung não queria pegar leve com o mal.

E, no entanto, paradoxalmente, Jung não quis ver o mal como uma parte independente, autônoma e inerente da natureza, psicológica, física ou metafisica. Isso levaria ao dualismo. O mal não é bem, ou nem sempre, arquetípico para Jung, e ele não escreveu um artigo sobre o arquétipo do mal como ele fez com o arquétipo da mãe ou outros temas semelhantes. Então ele termina pegando um pouco leve com o mal, afinal de contas.

O mal é para Jung mais primariamente uma categoria de pensamento consciente, um julgamento do ego, e, portanto, dependente da sua existência diante da consciência (veja o Capítulo 6).

Sem consciência humana para se refletir, o bem e o mal simplesmente acontecem, ou melhor, não há bem e mal, mas apenas uma sequência de eventos neutros, ou o que os budistas chamam de Nidhanachain, a concatenação causal ininterrupta levando ao sofrimento, à velhice, à doença, e à morte.

(Jung 1975: 311)

Esta é uma visão frequentemente expressa nos escritos de Jung.

Mesmo assim, o mal é um adjetivo essencial, uma categoria absolutamente necessária do pensamento humano. A consciência humana não pode funcionar como humana sem utilizar esta categoria de pensamento. Mas enquanto categoria de pensamento, o mal não é um produto da natureza, psíquico ou físico ou metafísico; ele é um produto da consciência. Em certo sentido, o mal vem a existir apenas quando alguém faz o julgamento de que algum ato ou pensamento é maligno. Até esse ponto, existe apenas o “fato bruto” e a percepção pré-ética dele. [6]

Jung discute brevemente a questão dos tipos de “níveis” de consciência em seu ensaio sobre o espírito Mercúrio (‘Estudos Alquímicos’, CW 13, parag. 247-8). No nível mais primitivo, que ele chama de mística de participação, usando a terminologia do antropólogo francês Levi-Bruhl, sujeito e objeto estão casados de tal maneira que a experiência é possível, mas não qualquer forma de julgamento sobre ele. Não há distinção entre um objeto e o material psíquico em que uma pessoa está investindo. Neste nível, por exemplo, há uma atrocidade e há a participação de alguém nela, mas não há nenhum julgamento sobre isso de uma maneira ou de outra. Para o primitivo, diz Jung, a árvore e o espírito da árvore são um e o mesmo, o objeto e a psique estão casados. Isso é experiência bruta, irrefletido , praticamente não é nem mesmo consciente, certamente não de maneira refletida. Na próxima etapa de consciência, pode ser feita uma distinção entre sujeito e objeto, mas ainda não há julgamento moral. Aqui o aspecto psíquico de uma experiência torna-se um pouco separado do próprio evento. Uma pessoa sente alguma distância agora do evento de uma atrocidade, digamos, e tem alguma objetividade sobre os sentimentos e pensamentos nela envolvidos. É possível descrever o evento como separado do envolvimento de alguém nele e começar a digeri-lo. O conteúdo psíquico ainda está fortemente associado a um objeto, mas não é mais idêntico a ele. Neste estágio, escreve Jung, o espírito vive na árvore, mas não é mais um só com ela.

No terceiro estágio, a consciência torna-se capaz de fazer um julgamento sobre o conteúdo psíquico. Aqui, uma pessoa pode encontrar sua participação na atrocidade repreensível ou, ao contrário, moralmente defensável por certos motivos. Agora, Jung escreve, o espírito que vive na árvore é visto como um bom espírito ou um mau. Aqui a possibilidade do mal entra em jogo pela primeira vez. Neste estágio da consciência, encontramos Adão e Eva vestindo folhas de figueira , tendo alcançado o conhecimento do bem e do mal.

Em desenvolvimento inicial, o primeiro estágio de consciência é experimentado pela bebê como unidade entre si e a mãe. Nesta experiência, a mãe real e a projeção do arquétipo da mãe se juntam perfeitamente e se tornam uma única coisa. No segundo estágio, a criança em desenvolvimento pode fazer uma distinção entre a imagem da mãe e a própria mãe, e pode reter uma imagem mesmo na ausência da pessoa real. Há um início de consciência  Um espaço se abre entre sujeito e objeto. A criança pode imaginar a mãe de forma diferente do que ela acaba por ser quando ela chega. No terceiro estágio, a criança pode pensar na mãe, ou em partes da mãe, como boas ou más. A “mãe má” ou o “peito ruim” não começa a existir de repente, nesse ponto, mas um julgamento sobre o comportamento dela (ela está ausente, por exemplo) é registrado e produz uma reação. Agora a possibilidade de maldade (ou seja, o mal) entrou no mundo.

Essa visão do mal – que é um julgamento da consciência, que é uma categoria necessária de pensamento, e que a consciência humana depende de ter esta categoria para o seu funcionamento contínuo – gera muitas outras implicações importantes.[7] Uma delas é aquela quando esta categoria de discriminação é aplicada ao eu, ela cria uma entidade psicológica que Jung chamou “sombra”. A sombra é uma porção do eu natural integral que o ego chama de má, ou mal, por razões de vergonha, pressão social, família e atitudes sociais sobre certos aspectos da natureza humana, etc. (ver Capítulo 7). Esses aspectos do eu que se enquadram nesta rubrica estão submetidos a uma operação defensiva do ego que os suprime ou os reprime se a supressão não teve êxito. Em suma, uma esconde a sombra e tenta se tornar e permanecer inconsciente disso. É vergonhoso e embaraçoso. Jung fornece uma ilustração impressionante de descobrir um pedaço de sua própria sombra em seu relato de viagem à Tunísia pela primeira vez (ver o Capítulo 8). A partir desta experiência, ele extrai a observação de que o

europeu racionalista encontra muito que é humano estranho a ele, e se orgulha disso sem perceber que sua racionalidade é conquistada às custas de sua vitalidade, e que a parte primitiva de sua personalidade é consequentemente condenada a uma existência mais ou menos subterrânea.

(Jung 1961:245)

É essa parte da personalidade que o europeu educado tipicamente reprime na sombra e condena violentamente quando ela é encontrada em outros. O magnífico filme Passage to India descreve tal projeção de qualidades da sombra com precisão requintada. Jung experimentaria toda a força da inconsciência e projeção da sombra no período nazista e na Segunda Guerra Mundial. Porque a psique humana é capaz de projetar partes de si mesma no ambiente e experimentá-las como se fossem percepções, o julgamento de que algo é maligna é psicologicamente problemático. O ponto de vista do juiz é muito importante: Está aquele que faz um julgamento do mal percebendo de forma clara e sem projeção, ou é a percepção do juiz nublada por interesse pessoal e óculos de projeção melhorados? Uma vez que o mal é uma categoria de pensamento e discernimento consciente, ele pode ser mal utilizado, e nas mãos de uma pessoa relativamente inconsciente ou sem escrúpulos, ele mesmo pode se tornar a causa de problemas éticos. É o juiz corrupto ou maligno? Isso exigiria outro julgamento a ser feito por outra pessoa, e este julgamento

poderia, por sua vez, ser objeto de ainda outro julgamento, até o infinito. Não há vértice de Arquimedes, a partir do qual um julgamento final e absoluto sobre o bem e o mal pode ser feito.

Apesar de estabelecer seus motivos aqui, o que poderia facilmente levar a um relativismo moral absoluto , Jung não se moveu nessa direção. Só porque as categorias de bem e de mal são o produto e a ferramenta da consciência, isso não significa que eles são arbitrários e possam ser atribuídos a ações, pessoas ou partes de pessoas sem grandes consequências. A discriminação do ego é um aspecto essencial da adaptação e consequentemente é vital para a própria sobrevivência. A consciência do ego deve assumir a responsabilidade de atribuir tais categorias de julgamento como boas e más com precisão[8] ou elas perderão sua função adaptativa. Se o ego discrimina incorretamente durante muito tempo, a realidade cobrará um preço alto. Para que a consciência desempenhe sua função de discriminação moral de forma adaptativa e precisa, ela deve aumentar a conscientização de motivações de sombra coletiva, retomar projeções na máxima extensão possível e testar quanto à validade Uma e outra vez Jung grita para as pessoas reconhecerem suas partes de sombra. As questões de moral e ética devem se tornar assunto de debate sério, de análise e discussão interna e externa, e de refinamento contínuo. A luta consciente para se chegar a uma decisão moral é para Jung o pré-requisito para o que ele chama de ética, a ação da pessoa completa, o ego (ver Capítulo 9). Se este trabalho for deixado sem fazer, o indivíduo e a sociedade como um todo sofrerão.

Ao contrário de um teórico que origina a realidade do bem e do mal na própria natureza metafísica e depois confia em inspiração, intuição ou revelação para decidir o que é realmente bom e o que é mau, Jung propõe uma teoria que coloca o ônus de fazer esse julgamento diretamente sobre a própria consciência do ego. Ser ético é trabalho, e é a tarefa humana essencial.[9] Os humanos não podem olhar “acima” pelo que é certo e errado, bem e mal; devemos lutar com essas questões e reconhecer que, embora não existam respostas claras, ainda é crucial continuar a sondar mais e refinar nossos julgamentos mais precisamente. Este é um processo interminável de reflexão moral. E o preço de errar pode ser catastrófico (ver Capítulo 11). Porque Jung considerava ser essa talvez a tarefa humana central, ele se aventurou até mesmo ao arriscado projeto de fazer tais julgamentos sobre o próprio Deus . Deus é bom ou mau, ou ambos? Estas são questões que Jung aborda em seu apaixonado enfrentamento com a tradição bíblica, e especialmente em seu trabalho tardio ‘Resposta a Jó’ (veja o Capítulo 10).

Perguntar se Deus é bom ou mau, ou ambos, é para Jung o equivalente a fazer esta pergunta sobre a natureza da realidade. A realidade é boa? Sim. Ela é maligna? Sim, também é maligna. Mas este julgamento recai sobre o humano, ou talvez até mesmo sobre o ponto de vista individual. A natureza, por exemplo, é considerada boa quando ela é harmoniosa e estável e funciona em nosso interesse (humano). Mas quando ela é tumultuada, quando ela produz e alimenta nossas doenças, quando seus caminhos frustram os objetivos da vida e do bem-estar humano, então a julgamos maligna.

De uma visão mais desinteressada, no entanto, ela simplesmente é o que é. Quando os humanos adotam um ponto de vista mais desinteressado, eles transcendem as categorias do bem e do mal até certo ponto e veem a vida humana, o comportamento humano, e a motivação humana de um vértice que vê tudo como “simplesmente assim”. Nós, os seres humanos nos amamos e nós nos odiamos. Nós nos sacrificamos um pelo outro e destruímos uns aos outros. Somos nobres e ignóbeis. E tudo isso pertence à natureza humana. Os julgamentos que fazemos sobre o bem e o mal são condenados a serem tendenciosos por nossos próprios interesses e inclinados a favor de nossas tendências e traços mesquinhos. Isso abre a porta, então, para investigar de forma mais imparcial as fontes dessas tendências em assuntos humanos e desenvolvimento de caráter que os seres humanos costumam julgar ser o mal. Sem desistir das categorias de bem e do mal como ferramentas de discriminação consciente e reflexão, podemos evitar a cegueira da indignação justa e ultraje moral que de outra forma poderia dominar a consciência. Podemos pedir explicações sobre comportamento. Por que os sérvios violam e mutilam as mulheres muçulmanas da Bósnia? Por que Hitler queria eliminar os judeus? Por que Herodes matou as crianças inocentes? Por que eu cometo atrocidades, embora em menor escala, em minha vida pessoal? Sem de modo algum me furtar ao julgamento de que estes são exemplos de mal, pode-se fazer as perguntas de motivação psicológica e social que conduzem e apoiam as atitudes e comportamentos que julgamos serem malignos. As explicações não exoneram os perpetradores, nem têm eles qualquer influência sobre a questão de punição ou das consequências para atos malignos. Isso não é racionalização ou invenção de desculpas, mas investigação. A posição de Jung oferece uma abertura para explorar motivos e causas e, portanto, também para encontrar maneiras de impedir tais atos no futuro, entendendo o que os provoca. É uma grande vantagem poder dizer que o mal essencial não está enraizado na própria realidade, pois, se assim fosse, não se poderia fazer coisa alguma sobre isso. No entendimento de Jung , o mal é uma categoria de julgamento que pode levar a uma investigação científica e ação política. Se o mal fosse real em um sentido mais ontológico – se Satanás realmente existisse como um ser separado de Deus e controlasse os eventos humano – então as possibilidades de envolvimento e intervenção humanas seriam muito diminuídas. A posição de Jung também permite que se permaneça otimista até certo ponto sobre a reabilitação dos perpetradores. Se não for o caso em que o perpetrador é intrinsecamente mau, então segue-se que uma centelha de esperança permanece para mudança e para uma reversão dos traços e qualidades que levaram ao ato maligno. Os criminosos têm o peso da projeção de sombra para a sociedade, mas na visão de Jung, o criminoso, continua sendo um membro da comunidade humana e representa um aspecto de todos. Aqueles traços que se condena no perpetrador também pertencem a cada um, embora geralmente em uma forma menos flagrante.

Um dos objetivos de uma análise psicológica pessoal é, na visão de Jung, fazer um inventário de conteúdos psíquicos que incluem material da sombra. Uma vez que isso é feito e a sombra é reconhecida e sentida como um fato interno da própria personalidade, há menos chance de projeção e maior probabilidade de que a percepção e julgamento serão precisos. Isso não elimina fazer julgamentos sobre o mal, pois esta categoria permanece na consciência como uma ferramenta para discriminar a realidade, mas ela permite atribuição cega de mal menos impulsiva e emocionalmente carregada em casos onde existe ambiguidade séria. Ainda assim, se o mal é um adjetivo, aplicado pela consciência do ego às ações e eventos no decurso da discriminação e julgamento da realidade, isso não explica a fonte do comportamento, os atos e os pensamentos que são julgados ser o mal. Qual é a fonte da ação, o “fato bruto”, que se julga ser o mal?

Por exemplo, a guerra é um evento humano comum que muitas vezes é julgado como sendo o mal. Fazer a guerra é nativo da espécie humana? Parece que a guerra é intrínseca a parte da natureza humana. Existem figuras mitológicas, tanto masculinas quanto femininas que representam o espírito de guerra e o entusiasmo humano por ela. Os seres humanos parecem ter uma espécie de agressividade uns com os outros e uma tendência a procurar dominação sobre os outros, bem como um forte desejo de proteger seus próprios bens e famílias ou sua integridade tribal, o que juntos levam inevitavelmente ao conflito e à guerra. Alguns diriam que a guerra é uma condição natural da humanidade enquanto espécie, e seria difícil contradizer isso a partir do registro histórico. A guerra não é arquetípica? Isso não significa que o mal está embutido profundamente no tecido da existência humana? Uma coisa é dizer que a tendência de ir à guerra é endêmica nos assuntos humanos , no entanto, e outra é dizer que o mal é, portanto, também uma parte da natureza do ser humano . A guerra é um evento, e cada instância dela deve ser avaliada por consciência para ser condenada como mal. Reflexão consciente sobre a guerra descobriu que algumas guerras são malignas e outras não, ou que algumas guerras são mais malignas do que outras. Os teólogos elaboraram uma teoria da guerra justa . Em si, a guerra pode ser considerada moralmente neutra, uma ferramenta que pode ser usada para o bem ou para o mal. Então, embora se possa alegar que a fonte do comportamento que mais tarde será condenado como o mal é uma parte inerente da natureza humana, isto ainda não significa que o mal seja arquetípico.

Indo mais fundo, no entanto, podemos enquadrar a questão mais precisamente para provocar esses aspectos do comportamento humano que são universalmente condenados como malignos e perguntar se eles são inerentes à existência humana? Pode ser demonstrado que humanos naturalmente e inevitavelmente cometem atos que seriam universalmente julgados como o mal? E, em caso afirmativo, como podemos entender a origem desses atos? Como a ação maligna acontece? Pois sabemos que o mal ocorre durante todo o período da história e experiência humanas.

O grande confronto do próprio Jung com o mal em larga escala foi a Alemanha nazista. Muito do que os nazistas fizeram individual e coletivamente foi julgado como o mal. Jung estava perto o suficiente do centro deste fenômeno político para observá-lo se desdobrando bem diante de seus olhos, para sentir sua energia e conhecer pessoalmente a sua ameaça. Ele estava fascinado pelas dimensões míticas do nazismo alemão e por algum tempo por sua energia. No início dos anos 1930, ele escreveu coisas que mostram que ele acreditava que o inconsciente coletivo na Alemanha estava grávido de um novo futuro. Talvez, ele pensou, algo bom poderia sair dali, talvez o inconsciente estivesse dando origem a uma nova era que levaria a humanidade à frente. Mercúrio é ambíguo e os produtos da criatividade inconsciente às vezes são estranhos na sua primeira aparição. Jung definitivamente subestimou e muito, em primeiro lugar, o potencial dos nazistas para o mal.

O que ele observou em meados da década de 1930, no entanto, foi uma espécie de psicose coletiva que se apoderou da Alemanha, um estado de possessão psíquica em nível de sociedade.

Em seu ensaio sobre Wotan (CW 10, par 371-99), ele escreve sobre esse fenômeno. Uma imagem arquetípica da antiga religião e mito germânicos, Wotan estava mexendo novamente com a alma alemã, e isso estava gerando entusiasmo marcial e frenesi de batalha em toda a população. Wotan era um deus da guerra e os alemães agora mostravam os sinais de possessão irracional pela batalha – ansiedade que é vista em guerreiros se preparando para a batalha. Este estado de possessão estava perturbando a consciência do ego normal entre os alemães e seus simpatizantes ao ponto de obscurecer o julgamento moral normal. Sob essas condições a psique está madura para liberar comportamentos que são primitivos, irracionalmente motivados e altamente carregados de afeto e emoção. Jung previu que os alemães estavam se preparando para manifestar uma possessão Wotanica. O que tinha trazido essa constelação arquetípica para a realidade histórica? A ação da fúria Wotanica na Alemanha moderna precisa ser explicada referindo-se a eventos e padrões históricos: A humilhação da Alemanha após a Primeira Guerra Mundial, a degradação nacional e a turbulência política e econômica da década de 1920, a política compensatória de arrogância e vingança adotada pelos líderes nazistas e comprada no atacado pela população. A aparição do arquétipo de Wotan na consciência coletiva da nação alemã poderia ser interpretado como uma compensação psicológica para um clima nacional de humilhação e perda de autoestima, a base arquetípica para uma espécie de reação de raiva narcisista.

Na teoria psicológica de Jung, a regressão de energia psíquica a níveis primitivos de inconsciente coletivo constela um símbolo arquetípico compensatório que galvaniza a vontade e traz um novo fluxo de energia ao sistema, juntamente com um forte senso de significado e propósito. Mas isso também é acompanhado frequentemente de inflação do ego e identificação com energias e impulsos primitivos. O que é criado é uma “personalidade mana” (ver “Dois ensaios sobre psicologia analítica”, CW 1, par 374f). Não existem garantias de que o que este símbolo arquetípico e suas noções e energias derivadas representam exigirá um exame e inquérito ético cuidadoso. O espírito de cruzado de alguém identificado com pensamentos e valores arquetípicos argumentará ferozmente que os fins justificam os meios e ignorará todas as considerações compensatórias . Essa pessoa pode parecer um líder moral quando na verdade o que está sendo adotado é uma abdicação da reflexão moral. O cruzado por libertação ou igualdade ou rearmamento moral pode muito bem estar defendendo ao mesmo tempo o rebaixamento do nível mental.

Um forte influxo de energia e conteúdo arquetípicos do inconsciente sombreia a luz da consciência do ego e interfere com a capacidade de uma pessoa fazer distinções morais. As categorias morais agora comuns e as conquistas éticas do ego são facilmente superadas em nome dos valores “maiores” (certamente mais fortes). E quando estes valores mais altos duvidosos se tornaram a norma do grupo, sombras individuais e coletivas encontraram um campo de jogo seguro . É assim que o mal é desencadeado em uma escala de massa; é uma sombra individual adicionado à sombra e então elevada ao quadrado por consenso grupal, permissão e pressão (ver Capítulo 11).

Sob condições como essas, que dominaram na Alemanha e outras áreas dominadas pelos nazistas, na Europa entre 1933 e 1945 (ver Capítulo 13), tipos de comportamento que normalmente seriam suprimidos e reprimidos se tornaram aceitáveis. Na verdade, atos como traição de amigos, roubo de bens pessoais, mentira e engano e humilhação pública de outros, que normalmente seria condenado na sociedade civil, de repente passam a ser louváveis. Agora é permitido e, de fato, incentivado assassinar vizinhos, saquear seus bens, estuprar suas mulheres, vingar-se por invejas passadas e presentes . Mesmo se algum nível de disciplina permanece nas fileiras do nível coletivo , há um forte incentivo para olhar para outro lado quando os indivíduos são “levados” com entusiasmo pela causa ou perdem o controle de si mesmos. Pensamentos e as ações anteriormente condenados como malignos são agora tolerados ou negligenciados.

A inflação produzida por ideologia e imagens inspiradas pela propaganda cria um rebaixamento coletivo do nível mental, de modo que a consciência do ego perde sua capacidade de julgamentos morais considerados. O funcionamento normal de uma consciência pessoal é interrompido. Todo mundo é varrido pelas emoções do momento, e o ar está cheio de inspirações urgentes de avanço. É raro o indivíduo que mantém um senso pessoal de bem e mal e continua a ouvir a voz da consciência no meio de um estado coletivo de possessão e inflação arquetípica.

A fonte do que percebemos como o mal, então, é uma mistura de conteúdo psicológico (a sombra) e dinâmica psicológica que permitem, incentivam, ou provocam ações da sombra.[10] Isso é diferente de dizer que a sombra é o mal em si. O que está na sombra pode muito bem, sob certas condições, ser visto como bom e útil para promover a vida e o bem-estar humano. Sexualidade e agressão são exemplos. Qualquer imagem arquetípica e qualquer motivação instintiva pode produzir uma ação má sob condições psicológicas de inflação e identificação com conteúdo arquetípico primitivo acompanhado de condições de permissão ou sigilo sociais. Usados sob outras condições e regidos por atitudes mais favoráveis, esses mesmos conteúdos e motivações psicológicos podem produzir benefícios e bondades.

A questão passa a ser, então, o que inspira sua implantação para o mal? Existe algo na psique humana que pode levar alguém consistentemente a escolher o mal em vez do bem?

Em suas reflexões sobre a história religiosa ocidental em Aion (CW 9/2), publicado na sequência da Segunda Guerra Mundial, em 1951, Jung interpreta a história do cristianismo com referência ao signo astrológico de Peixes. Nesse Ano Platônico (o “aion” de Pisces), que durou dois mil anos, tem havido um tema subjacente de conflito entre enormes forças adversas , que é simbolizado em astrologia por dois peixes nadando em direções opostas . À medida que Jung delineia essa história, ele vê o conflito furioso entre espiritualidade e materialismo (espírito versus corpo) e um conflito paralelo entre o bem e o mal. Estes foram entrelaçados com o conflito entre figuras e valores masculinos (como o espírito) e femininos (como a matéria). Então, de um lado existe o alinhamento da espiritualidade, masculinidade e o bem; do outro lado, existe materialismo, feminilidade e o mal. O conflito entre esses dois lados é representado graficamente em histórias e imagens bíblicas, e culmina nas grandes batalhas do Livro do Apocalipse. Este mesmo conflito foi vivido na história durante o período histórico da era cristã .

Agora que estamos chegando ao fim dessa era, podemos olhar para trás e ver como o lado sombrio do Senhor da História encarnou-se e continua a fazê-lo. O materialismo é a filosofia da era, o feminino está retornando na forma da Deusa (Jung sentiu que a doutrina católica romana da Assunção da Virgem, promulgada em 1952, sinalizou o retorno da

Deusa – veja o Capítulo 10), e o mal é desenfreado na política mundial ( comunismo e fascismo totalitários dominaram o século XX). Quando se aproxima o final da Era dos Peixes, especialmente, há um forte movimento dentro do inconsciente coletivo para realizar e encarnar o lado sombrio de Deus, que contém esses elementos.

Para Jung, esse movimento em direção à encarnação da escuridão de Deus devia ser visto como a fonte mais elementar da atração persistente para fazer o que a consciência julga ser maligno. [11] É uma força irracional além da vontade do ego. O ego é atraído pelo magnetismo da necessidade de Deus de encarnar sua própria escura destruição. Esta é a fonte suprema do mal, seu lar absoluto . Foi esse pensamento horrível que inspirou Jung a escrever ‘Resposta a Jó” e reconhecer, em Aion (1951), que “está bastante dentro dos limites de possibilidade de um homem reconhecer o mal relativo de sua natureza, mas é uma experiência rara e destruidora para ele contemplar a face do mal absoluto (parágrafo 19).

Sem dúvida, há uma contradição lógica em Jung querer dizer tanto que o mal é adjetivo e o produto do juízo humano consciente de um lado, quanto que a persistente presença do mal no mundo é devida a Deus, que está tentando encarnar parte da sua natureza divina no tempo e no espaço, de outro. A este desafio, eu tenho certeza de que Jung responderia que o mal é um paradoxo. Como a natureza da luz, se você olhar para ela de uma maneira, ela parece ser uma onda, algo na mente de quem olha; se você olhar para ela de outra forma, ela parece ser uma partícula, algo que emana do solo ontológico do ser. Ambos são verdadeiros, e ambos são necessários “para se atingir validade plena paradoxal e, portanto, psicológica” (“Estudos alquímicos” CW 2, parágrafo 256) e dar um relato adequado do fenômeno do mal.

QUAL É A RELAÇÃO ENTRE O BEM E O MAL?

O que mais horrorizava Jung era, de toda forma, a divisão irrevogável. Possivelmente Isso estava enraizado em seu medo da loucura (ver Jung 1961: 170s), ou na sua experiência infantil de conflitos entre sua mãe e seu pai. Por vezes, Jung era vítima do medo escuro de que ele poderia estar tão dividido internamente que ele poderia nunca encontrar a cura e sofreria para sempre uma ferida Amfortas (personagem do Parsifal de Wagner) psíquica. Seja qual for a motivação pessoal, toda a sua psicologia e psicoterapia visava superar divisões e fracionamentos na mente e na cura tratava psiques em inteiros operacionais. A inteireza é o conceito central da vida e trabalho de Jung, seu mito pessoal.

Assim, quando se trata de discutir a relação do bem e do mal, é simplesmente consistente que Jung se opusesse ao dualismo a qualquer custo. Essa era para ele a pior maneira possível de conceber a relação entre o bem e o mal, lançando um contra o outro em eterna hostilidade irreconciliável. No fundo, o bem e o mal devem estar unidos, ambos derivados de uma única fonte e, em última análise, reconciliado em e por aquela fonte. Para Jung, uma teologia dualista teria sido anátema, uma psicologia dualista prejudicial.

Nunca se deve ter receio de usar a linguagem mitológica ou teológica. Jung, portanto, teria fortemente a noção de que o bem e o mal derivam, ambos, de Deus, uma representando a mão direita de Deus, por assim dizer, e a outra a sua mão esquerda. No relato bíblico de Jó, Jung encontrou confirmação dessa visão. Aqui Satan pertence à corte de Yahweh. Jung o vê como o pensamento suspeito sombrio do próprio Yahweh sobre seu servo, Jó. No Novo Testamento, o bem e o mal se tornariam mais severamente polarizados nas imagens do Cristo e o Anticristo, mas sempre Jung faria corresponder Satan e ao Anticristo a Lúcifer, o portador da luz e o irmão mais velho de Cristo, ambos filhos de Yahweh. Do outro ângulo de visão, tanto o bem quanto o mal são produtos de julgamento consciente. Isso é tão verdadeiro para o bem quanto é para o mal (ver acima). Além disso, a este nível de consideração, o bem precisa do mal simplesmente para existir . Cada um deles surge por contraste com o outro. Sem o julgamento do mal, não pode haver julgamento do bem, e vice-versa. O bem e o mal compõem um par de discriminações contrastantes que é usado pela consciência do ego para diferenciar a experiência. Um relato consciente completo de qualquer situação ou pessoa precisa incluir algum emprego desta categoria de bem- e-mal se ele deve ser um relato totalmente diferenciado.

A insistência de Jung de que não se pode ter o bem sem o mal era um ponto espinhoso de conflito entre ele e seus amigos de mentalidade teológica. Estudantes psicologia de Jung teologicamente educados tais como o padre Dominicano Victor White, assumiriam uma forte exceção a essa visão. Para eles não era inconcebível postular a existência de um bem absoluto sem mal, uma vez que isso é, afinal, toda a doutrina cristã padrão de Deus. O bem não exige o mal para existir mais do que a luz precisa de escuridão para existir. Mas para Jung isso era altamente discutível. A pura luz sem qualquer resistência ou escuridão não poderia ser vista, e, portanto, não existiria para a consciência humana. Como ele considerava o bem e o mal como julgamentos de consciência do ego, seria impossível em sua visão que pessoas reais nomeassem uma coisa como luz ou bondade se nunca tivessem experimentado a escuridão ou o mal.

Porque Jung estava se baseando em uma visão psicológica do mal – ou seja, que é um julgamento da consciência – houve inúmeros mal-entendidos com filósofos e teólogos que queriam pensar sobre a natureza do mal em termos não psicológicos. Isso poderia ter sido esclarecido com facilidade o suficiente se Jung também não quisesse manter a outra extremidade do paradoxo sobre o mal, que ele é enraizado na natureza de Deus, na natureza da própria realidade. Nessa ponta da discussão, Jung apresentaria uma teoria dos opostos: a realidade psíquica é composta de padrões ordenados que podem ser espalhados em espectros de polaridades e tensões como bem-até-mal e masculino-até-feminino. Sem as tensões energéticas entre polos dentro de entidades como grupos de instinto e arquétipos, não haveria movimento de energia dentro do sistema relativamente fechado de integridade mente / corpo. É a tensão dentro dessas polaridades que produz movimentos dinâmicos, flutuações da libido no sistema psíquico. Jung argumentava que o mesmo vale para o fluxo de energia em sistemas físicos.

O mal dentro do domínio psicológico é equivalente à entropia no domínio físico : é a tendência dentro de um sistema de escorrer e se desintegrar, um fluxo de energia em direção à destruição. [12] O bem, ao contrário,  equivale à negentropia, o fluxo de energia na direção oposta, em direção à construção de sistemas em níveis mais altos de integração e complexidade. Ambas as forças estão em funcionamento na psique e na natureza, e ambas são necessárias para produzir o tipo de realidade que conhecemos na vida e estudo na ciência. Como Whitehead, Jung via a realidade como um processo, uma interação de forças em um fluxo dinâmico e constante de atividade que constrói e dissolve estruturas. Remova qualquer força ou tensão neste processo, e você tem um sistema diferente e provavelmente aquele que não funciona tão bem ou simplesmente não funciona.

Nesse nível um tanto notavelmente metafísico de especulação, Jung afirmaria que o bem e o mal precisam um do outro para que um e outro simplesmente exista. Não está aqui apenas uma questão de discernimento e julgamento consciente , mas uma questão de realidade. Vida psíquica, física e espiritual, como a conhecemos pode ser descrita melhor como fluxo constante, transformação contínua e mudança, moto perpétuo. Nada fica parado por muito tempo. E essa inquietação é gerada pelas tensões dentro e entre os opostos, tais como como o bem e o mal. Estruturas surgem e se dissolvem em transformações infinitas, à medida que as forças congeladas em suas organizações se deixam conter por um tempo e depois seguem em frente. Essa percepção e convicção da parte de Jung ajuda a explicar seu extraordinário fascínio com a alquimia e sua narrativa da transformação contínua de elementos.

COMO OS SERES HUMANOS DEVEM LIDAR COM O MAL?

Jung era crítico de cruzados morais, Albert Schweitzer sendo um exemplo (ver “Discos voadores: um mito moderno”, CW 10, parágrafo 783). Ele sentia que as pessoas que se tornam identificadas demais com uma causa em particular ou uma posição moral, inevitavelmente caem em cegueira em relação a suas próprias sombras. Consideraria Schweitzer a sombra de sua missão para os africanos? Jung duvidava.

O primeiro dever da pessoa de mentalidade ética é, a partir da psicologia de Jung tornar-se tão consciente quanto possível de sua própria sombra.

A sombra é composta pelas tendências, motivos e traços da personalidade que uma pessoa considera vergonhosa por uma razão ou outra, e procura suprimir ou realmente reprime inconscientemente. Se são reprimidos, eles são inconscientes e projetado em outros. Quando isso acontece, geralmente existe forte indignação moral e a base está lançada para uma cruzada moral. Cheios de indignação justa, as pessoas podem atacar outros por perceberem neles o que é a sombra inconsciente em si mesmas, e uma guerra santa se segue. Isso é pior do que atacar moinhos de vento, e acabam sendo moralmente reprováveis por si mesmas.

Um exame cuidadoso da consciência e do inconsciente pessoal é, portanto, o primeiro requisito se alguém procura seriamente fazer algo sobre o problema do mal. Este autoexame é em si um exercício de consciência moral. Ver claramente a própria sombra e admitir sua realidade exige uma força moral considerável no indivíduo. Isso também exige a realização prévia da consciência moral, da capacidade do ego de fazer discriminações morais. Isso não é um dado. Existem indivíduos que não alcançam esse nível de desenvolvimento, e existem em cada um de nós, bem como áreas de inconsciência que funcionam de forma igualmente cega quando se trata de questões do bem e do mal. A capacidade de fazer julgamentos éticos e a vontade de fazê-los sobre si mesmo, assim como sobre outros, são pré-requisitos para mais ação moral.

Mesmo deixando de lado a psicopatologia grave, ou seja, condições neuróticas psicóticas e debilitantes , o ser humano tem uma grande capacidade de autoengano e negação de aspectos da sombra. Mesmo pessoas que de outra forma são gigantes de um ponto de vista moral podem conter lacunas de caráter em certas áreas. Líderes religiosos e políticos[13] que se tornam famosos pelo alcance de sua visão moral e a sensibilidade ética costumam cair no buraco de interpretar tentativas e desejos instintivos (por exemplo, sexuais) sem consciência muito aparente das questões morais envolvidas. Sua atuação pode ser convenientemente compartimentalizada e escondida de sua consciência moral escrupulosa.

Para o psicopata ou sociopata, Jung recomendaria tentar elevar o nível de funcionamento consciente ao nível moral. Se isso é ou não possível depois de uma determinada idade ter sido atingida ou um certo nível de compromisso com uma contraposição endurecida ter sido assumido são questões abertas . Pode muito bem ser o caso de que se a consciência moral não é cultivada nos primeiros anos de desenvolvimento, há poucas chances de que ele jamais se manifeste de uma forma diferente da conformidade. Aprender a linguagem da discriminação moral pode se parecer muito com aprender outros idiomas: após a idade de treze ou mais, torna-se cada vez mais difícil aprendê-los muito bem, e eventualmente, para alguns, pode ser simplesmente impossível. É preciso começar a educação moral em uma idade precoce.

Com relação a outros que são mais ou menos normalmente desenvolvidos até um nível de discriminação moral, mais percepção da sombras é uma questão de aplicação da consciência e discriminação a setores de experiência que foram bloqueados. Esses setores geralmente têm a ver com os clusters de instinto: comer, comportamento sexual, vícios em atividade, reflexão ou criatividade.

Onde quer que o comportamento humano seja motivado por necessidades inconscientes, desejos ou vontades, a sombra se reúne e geralmente não é examinada. O missionário que destrói uma cultura para criar outra, o profeta político que não pode ficar longe de prostitutas, a feminista que sofre de distúrbio alimentar são exemplos familiares.

Como psicólogo e psicoterapeuta de indivíduos, Jung começaria abordando a questão prática do que fazer sobre o mal, confrontando o indivíduo com suas próprias partes de sombra e áreas de subdesenvolvimento de consciência. Após esse trabalho ter sido iniciado, a tarefa psicológica se tornaria a de integrar a sombra. Integração é um termo que se refere a um processo diferente da diferenciação, mas não é o contrário. Diferenciação tem a ver com fazer distinções e se tornar consciente das diferenças, as diferenças entre o bem e o mal, por exemplo. A integração é um termo que se refere ao ato psicológico de propriedade: isso ou eu! Em relação à integração da sombra e do mal que ela contém, isso significa que o mal do qual eu anteriormente não tinha conhecimento em mim mesmo (e provavelmente encontrado em outra pessoa é um operador de projeção) agora posso localiza-lo dentro de mim. Consciência moral é levada a agir sobre uma área de atitude, pensamento ou comportamento que teve antes de ficar na escuridão.

Às vezes, toda uma cultura de repente faz uma mudança e começa a contemplar sob uma nova luz moral um comportamento que passava facilmente como aceitável ou inofensivo apenas pouco tempo antes. O assédio sexual no local de trabalho é uma dessas áreas nos últimos tempos. O convite ou comentário sexualmente explícito, a brincadeira ou a insinuação fora de lugar, o abraço ou palmada casual agora são, de repente, vistos com uma espécie de consciência moral que teria sido considerada moralista ou de mau gosto há apenas alguns anos. Isso é mais que uma mudança em gosto e personas sociais: é uma expansão da consciência moral em novos territórios. De repente, o chefe que agarra não é alguém para ser agradado, mas alguém a ser processado.

Obviamente, tais discriminações morais como essas podem cair nas mãos de indivíduos sem escrúpulos que assumirão, sem ética, uma causa ou farão uma acusação por razões de lucro pessoal ou promoção. A secretária que está prestes a ser demitida por incompetência e uma má atitude de trabalho alega motivos de assédio sexual, a fim de evitar o desemprego. Isso não significa que o avanço na consciência moral coletiva seja um erro, mas apenas que indivíduos menos moralmente desenvolvidos sempre podem encontrar uma maneira de usar situações a seu favor.

A sociedade não pode assumir a plena responsabilidade pela consciência moral ou a falta dela, no entanto. Para Jung, a ênfase sempre retorna ao indivíduo. Regras e leis podem ser aprovadas com a intenção de legislar o comportamento moral e erradicar o mal do sistema social tanto quanto possível, mas educação moral ainda deve ser voltada para o indivíduo. Porque um indivíduo inescrupuloso sempre pode usar o sistema para os fins do mal. Uma boa ferramenta nas mãos erradas é uma arma perigosa, era um conceito frequentemente expresso por Jung. Ainda assim, também, com base em sua experiência com a Alemanha nazista, Jung enfrentaria a sombra dentro das estruturas maiores da sociedade. As formas em que uma sociedade é organizada, através de suas leis e costumes, tem muito a ver com a forma como o mal é tratado e percebido dentro de seus recintos. “Homem moral e sociedade imoral “, um conceito de Reinhold Niebuhr, não teria sido estranho à consciência de Jung após a Segunda Guerra Mundial. Muitos indivíduos escrupulosos e bem-intencionados dentro do Terceiro Reich acabaram servindo ao Diabo, sendo cidadãos bons e obedientes. Existe no trabalho de Jung uma forte apreciação da sombra coletiva, bem como da sombra individual. Uma vez que o trabalho de consciência e integração da sombra tem sido em grande medida feito pelo indivíduo, portanto, o trabalho de enfrentar o mal e lidar com isso continua, mas na área mais ampla da sociedade e da política. Jung não era se furtava a falar sobre o mal no mundo maior, na política, na economia ou no palco dos assuntos mundiais. Talvez sua educação e cidadania suíças desempenhassem um papel em movê-lo em direção a uma posição de neutralidade em relação à intervenção nos assuntos de outros povos, mas Jung não era pacifista em relação ao confronto com os males do totalitarismo. Ele temia, talvez erroneamente, o comunismo mais que o fascismo na Europa da década de 1930, e seu sentimento anticomunistas e ante estalinistas eram fortes e frequentemente declarados. Ele sentia profundamente que as ideologias fanáticas de qualquer tipo eram demoníacas porque elas dependiam, para sua existência, da identificação com imagens arquetípicas e inflações grandiosas, que paralisavam a responsabilidade individual e destruíam a consciência moral. Tais ideologias devem, portanto, ser confrontadas pela interpretação psicológica, que teria o benefício, se bem-sucedida, de restaurar a consciência às suas próprias dimensões humanas. O ideólogo depende de desenhar projeções arquetípicas para si próprio a partir da população que, por sua vez, rouba da população a sua autoridade e certamente rouba dos indivíduos a sua integridade como seres humanos éticos.

Em princípio, então, Jung defenderia uma forma de ativismo político que faria a interpretação psicológica ter peso sobre os assuntos humanos coletivos . Isso seria levar uma versão de psicoterapia para fora do ambiente clínico , entrando no mundo.

O próprio Jung começou esse tipo de trabalho, aplicando sua teoria psicológica e hermenêutica à história e à cultura ocidental, nas últimas décadas de sua vida. Ele se tornou, de fato, o psicoterapeuta do cristianismo em seus escritos volumosos sobre sua história, teologia e símbolos (ver Stein, 1985), e em seus outros numerosos escritos sobre cultura, arte e modernidade ele abordou os males da era. Desta forma, ele estava enfrentando a questão do mal no mundo em geral. Muitas das seleções neste volume atestam essa preocupação dele e fornecem uma pista para as formas de desenvolver essa linha de pensamento e ação ainda mais.

Por sua visão da inevitável presença da sombra nos assuntos humanos, Jung pode, em última análise, ser considerado utopista ou um idealista social. “Toda tigela de sopa tem um cabelo nela”, era um ditado suíço favorito dele. A realidade, Deus, bem como o indivíduo humano têm sombra embrulhada firmemente na urdidura e no tecido de seu próprio ser, e não existe maneira de removê-la cirurgicamente. Embora seja importante para a consciência colocar o seu peso no lado do bem, da vida, do crescimento e da integração, deve-se reconhecer que esta é uma luta sem esperança de vitória final. Pois a vitória seria a estase e, portanto, significaria derrota de qualquer maneira do ponto de vista da evolução. A evolução da realidade depende da interação dinâmica de forças que chamamos de bem e mal, e para onde a evolução da consciência e do espírito finalmente se dirigem está ainda além do nosso conhecimento. O melhor que podemos fazer é participar deste desdobramento com o maior possível extensão de consciência. Além disso, devemos nos reconciliar com deixar o resultado ao Poder que é maior que nós.

Referências

Jung, C.G. (1953-83) The Collected Works of C.G. Jung, edited by H. Read, M. Fordham and G. Adler, translated by R.F.C. Hull, London: Routledge, and Princeton: Princeton University Press.

—— (1975) Letters, Vol. 2, Princeton: Princeton University Press.

—— (1977) C.G. Jung Speaking, Princeton: Princeton University Press. McGuire, W. (ed.) (1974) The Freud-Jung letters, Princeton: Princeton University Press.

Stein, M. (l9S5) Jung’s Treatment of Christianity, Wilmette, II.: Chiron Publications.

Seleções para Jung sobre o Mal (na ordem apresentada):

1.       Uma carta a Freud (das cartas de Freud / Jung: 293-4, carta 178J)

Nessa carta, vemos Jung aos trinta e cinco anos lidando com as implicações da psicanálise para a ética, para a religião e para a cultura em geral. Claramente, ele a via como transformadora, e enquanto trai uma compreensão bastante insegura de suas implicações completas, ele está convencido de que o futuro da civilização ocidental pode ser, e provavelmente será muito afetado por ela. A forma como a psicanálise e sua liberação de energia e simbolismo inconscientes deveria estar relacionada às estruturas atuais da sociedade e da cultura ainda não estão claras para ele nessa altura. Ainda está cheio de entusiasmo e confiança e encoraja Freud a perder sua timidez.

2.      Introdução aos problemas religiosos e psicológicos da alquimia (da CW 12, parágrafos 22 a 43)

Constantemente em busca de paralelismos históricos com a relação da psicanálise com a cultura contemporânea, Jung encontrou heresias tais como o gnosticismo e a alquimia. Ele se tornou particularmente fascinado pela alquimia, não como um capítulo da história da ciência, mas como um ponto de contraste com o consenso espiritual e moral das tradições religiosas do Ocidente. Ele via a alquimia como uma expressão do inconsciente coletivo da cultura cristã em que surgiu, compensando o consenso consciente e proporcionando acesso ao inconsciente para seus praticantes. Os materiais do gnosticismo e da alquimia fornecem, a seu ver, uma maneira alternativa de entender a natureza do mal e sua relação com o bem. Nesta seção de sua importante obra “Psicologia e alquimia”, ele escreve sobre as conexões íntimas entre o bem e o mal no ser, onde “o bem e o mal são, de fato, mais próximos que gêmeos idênticos” (parágrafo 24). Essas passagens, deve-se notar, foram escritas na Suíça no início da década de 1940, durante os assustadores primeiros anos da Segunda Guerra Mundial.

3.      O espírito Mercúrio (de CW 13, paras 247-72)

Nesta pequena joia de ensaio, apresentada pela primeira vez como duas palestras na Conferência de Eranos, Ascona, Suíça em 1942, Jung investiga a literatura alquímica para descobrir a essência do que esses primeiros “psicólogos de profundidade” tinham a dizer sobre a natureza do inconsciente. Mercúrio era o espírito guia da alquimia e, para Jung, representava o espírito do próprio inconsciente. Se pudesse ser demonstrado que Mercúrio não era o mal, isso significaria que o inconsciente não incorporava o spiritus maleficus.  Jung argumenta aqui que o inconsciente pode ser extremamente perigoso, mas ele não é o mal em si mesmo.

4.      O problema do quarto (de CW 11, paras 243-85)

Este trecho do grande ensaio de Jung, “Uma abordagem psicológica do dogma da trindade”, coloca a discussão do mal no contexto da teologia cristã clássica. Aqui, vemos Jung tentando trazer sua compreensão da psique humana e especialmente do inconsciente em relação com a imagem de Deus dominante do período cristão. O que Jung argumenta é uma posição que radicalmente separaria o mal do bem e o consignaria à inexistência, uma posição que, do ponto de vista psicológico, equivale a uma negação, uma forma de defesa do ego. O que ele quer argumentar é a inclusão do mal dentro da imagem de Deus, de modo a manter o mal em relação ao bem e relacionar o conceito de deus mais plenamente com a realidade.

5.      Duas cartas ao padre Victor White (de CJ Jung: Letters Vol. 2: 58-61,163-74)

A extensa correspondência entre Jung e Pe. Victor White girava em grande parte em torno de questões da relação entre psicologia e teologia. O tema do mal era um tópico frequente. Com o Pe. White, Jung sentiu-se livre para se expressar forte e emocionalmente, e suas objeções à doutrina do mal como privatio boni (a ausência de bem) são especialmente vivas. O Pe. White, cujo lado da correspondência nunca foi publicado, opôs-se ao entendimento de Jung sobre a doutrina, mas com pouco proveito. Jung estava decidido a considerar que o mal é real e não algo a ser negado. Nessas letras, nós o vemos lutando para explicar-se a um teólogo de mentalidade psicológica que estava favoravelmente disposto a seus pontos de vista, mas não podia concordar com sua crítica da doutrina cristã.

6.      Bem e mal em psicologia analítica (de CW 10, paras 858-86)

Neste pequeno trabalho encantador, que foi composto de comentários extemporâneos que Jung fez muito tarde na vida a um grupo de médicos alemães visitantes, vemos o velho sábio de Zurique expressando alguns dos seus comentários mais pesados ??sobre o assunto do mal. Cheio de humor e inteligência, essas observações indicam uma humildade incrível diante de questões tão vastas como: o que é o bem? O que é o mal? Depois de uma vida de reflexão sobre o assunto do mal, ele mostra aqui sua profunda consciência da ambiguidade envolvida em fazer julgamentos morais e, ainda assim, entender também que tais julgamentos devam ser feitos.

7.      A sombra (de CW 9/2, paras 13-19)

Neste capítulo de seu trabalho tardio, ‘Aion’ publicado em 1951, mas escrito alguns anos antes (1948) para um jornal médico austríaco, Jung explica em termos simples seu conceito de sombra. O confronto psicológico com a sombra é “um problema moral que desafia toda a personalidade do ego”, ele escreve. O reconhecimento da sombra significa não só ver as próprias falhas morais, mas também descobrir todas as maneiras pelas quais alguém se cria o próprio destino e sorte desordenados. A integração da sombra equivale a assumir a responsabilidade pela própria vida.

8.      África do Norte (de Memórias, Sonhos, Reflexões: 238-46)

Neste relato de sua viagem à Tunísia em 1920 com um amigo, Jung conta sobre um encontro pessoal com a sombra. No Saara, este psiquiatra europeu educado encontrou-se com um aspecto de sua própria natureza humana que ele não conhecia. Seus sonhos e reflexões sobre essa experiência lhe ensinaram muito sobre a natureza do eu. As projeções da sombra ocorrem entre sociedades e povos, bem como entre indivíduos, e o que é rotulado como inferior e mesmo o mal pode ser precisamente a parte perdida da própria totalidade do indivíduo. Essa inclinação dos humanos a projetar a sombra deve ensinar cautela ao fazer julgamentos sobre o mal, de forma muito rápida e simplista.

9.      Uma visão psicológica da consciência (da CW 10, parágrafos 825-57)

Quando se trata de julgar o certo e o errado, a consciência é um fator psicológico essencial. Não se pode sempre consultar códigos escritos ou gastar tempo com reflexão e debate elaborados. A consciência é uma resposta imediata, uma reação visceral, que diz o que fazer ou não fazer. Nesse ensaio, Jung investiga o fenômeno da consciência citando material de casos, sonhos, a teoria de Freud do superego e sua própria experiência subjetiva. Ele relaciona a consciência a uma colisão entre a consciência do ego e um arquétipo, que fala pelos padrões coletivos, os costumes. O comportamento ético, ao contrário, diz ele, depende da reflexão consciente, e um verdadeiro ato ético envolve toda a pessoa, aspectos conscientes e inconscientes. A consciência em si é uma função autônoma da psique e provavelmente está fortemente relacionada à função inata da consciência para fazer discriminações sobre a realidade. Este ensaio foi escrito no final da vida de Jung e é uma das últimas obras importantes que ele produziu.

10.   Resposta a Jó (de CW 11, paras 553-608, 628-42, 649-82, 688-717, 736-47)

Esta é uma das obras mais controversas de Jung. Foi a gota d’água em sua relação com Victor White, cuja revisão dele foi escaldante. Ele foi composto febrilmente durante a recuperação de Jung de seu segundo ataque cardíaco, e nela ele não conserva nada de sua emoção em reserva. Aqui vemos Jung em sua mais apaixonada luta com a imagem bíblica de Deus e com a tradição religiosa que formou sua vida pessoal e sua cultura. Elementos pessoais e interpretações aparte, no entanto, este é também o único envolvimento mais sustentado de Jung com o problema do mal como fenômeno cultural e histórico. Algumas pessoas argumentaram que este trabalho estabelece as bases para o próximo estágio na evolução da religião e espiritualidade ocidentais. De qualquer forma, é um trabalho extremamente fascinante e estimulante e que merece a leitura mais cuidadosa.

11.    A luta com a sombra (de CW 10, parágrafos 444-57)

Neste ensaio, apresentado originalmente como uma transmissão na BBC em novembro de 1946, Jung mostra uma profunda consciência do mal que fora solto na Alemanha nazista. Aqui, Jung está explicando, do ponto de vista psicológico, o que aconteceu nos anos de guerra, e ele também é atraente para todos no período pós-guerra se conscientizarem de suas próprias sombras. “O mundo nunca alcançará um estado de ordem até que esta verdade [ou seja, a existência da sombra] seja percebida” (parágrafo 455), ele declara sem qualificação. Lutar com a sombra é lutar com a própria participação no mal.

12.   Após a catástrofe (da CW 10, parágrafos 400-43)

Este ensaio foi publicado em 1945 em uma revista suíça, assim que a devastação da guerra estava sendo plenamente percebida pelo mundo em geral e o horror das atrocidades nazistas estava se acumulando para todos verem. Aqui estava o mal massivo e flagrante encarando o europeu moderno na face. As questões de culpa coletiva estavam no ar, e até os suíços, embora tenham estado neutros na guerra, sentiram ansiedade sobre sua possível cumplicidade consciente e inconsciente. Agora, Jung olha para trás para suas próprias visões anteriores sobre o que se estava fomentando na Alemanha e na personagem psicopatológica, Hitler, que levou o povo alemão a esse atoleiro de mal e destruição, e ele tenta entender. Mais uma vez, a sua recomendação é “abrir nossos olhos para a sombra que paira atrás do homem contemporâneo” (parágrafo 440), um grito de autoconsciência e um julgamento mais preciso do mal dentro e ao redor de todos nós.

Outras notas de Enrique Pardo

No primeiro artigo que publiquei no Spring Journal em meados dos anos oitenta, escrevo muito criticamente sobre o uso da psicologia e o uso indevido da noção de consciência, especialmente em relação às artes e aos artistas, e especialmente quando as empresas artísticas são interpretadas de forma redutiva pelas teorias psicológicas. Jung escreveu alguns comentários surpreendentemente desdenhosos sobre Picasso e Joyce. Agora que suas próprias declarações artísticas, as pinturas em seu Livro Vermelho foram publicadas, uma reavaliação completa de suas atitudes pode ocorrer. Espero convidar meu amigo íntimo Sonu Shamdasani, que foi o editor historiador do Livro Vermelho, para discutir esses assuntos em algum momento em 2012.

Por outro lado, eu adiro e estou muito impressionado com as reflexões e as definições de consciência de Jung. Aqui está uma em particular que eu acho que aplica especialmente ao trabalho artístico. Página 104, em Jung sobre o Mal:

A peculiaridade da “consciência” é que ela é um conhecimento de, ou certeza sobre o valor emocional das ideias que temos sobre os motivos de nossas ações.

Jung – da CW 10, para 825

NOTAS

[1] Surpreendente encontrar Murray Stein inclui Philip Rieff: Roy Hart foi muito afetado pelo livro de Rieff “Fellow Teachers” – revelando, em minha opinião, um lado autoritário severo e normativo para seu pensamento, incluindo um tom milenarista, como predizer o caos moral na Espanha após a morte de Franco. Consciência era certamente um bom termo para ele.

[2] Muito importante parágrafo, especialmente pelo que eu chamaria de “Pensar segundo Roy Hart ». A relação entre consciência e mal, especialmente na ética e estética de Roy Hart, e no treinamento de professores de voz “Roy Hart”, é algo de que vale a pena falar.

[3] Mercúrio é, naturalmente, o nome romano para Hermes, e Hermes é o pai de Pan – daí uma espécie de figura de padroeiro do Pantheatre. Nós (Pantheatre) organizaremos uma série de eventos em 2012 sobre os espíritos – como o que Stein chama de “espírito do inconsciente”.

[4] Hermes / Mercúrio é uma das principais figuras de “pregadores de peça” na mitologia greco-romana. Muitas, se não todas as mitologias, criaram figuras de pregadores de peças. Estou particularmente interessado em figuras de pregadores de peça dos aborígenes americanos, incluindo, e especialmente Coyote, que, sendo um predador muito desagradável, enfrenta o MAL de maneiras poderosas (e incrivelmente divertidas).

[5] Aqui está uma afirmação que eu ligaria ao livro de Anna Griève e o que eu chamo de qualidade ética de seu pensamento. Isso eu considero fundamental nos atos de atuação (e no ensino) que eu reformularia como “a qualidade ética dos movimentos artísticos instintivos”.

[6] Uma afirmação crucial para o DESEMPENHO (e para o ensino engajado), dado que, como artistas, nós “criamos” e expressamos forças e figuras, e as expomos ao julgamento crítico. Desenvolverei isso ainda mais de que aquela imagem e objeto não são a mesma coisa.

[7] Uma vez mais – uma afirmação CRITICAMENTE importante para o desempenho (e ensino como desempenho: toda vez que falo em ensinar, incluo o que chamarei de “ensino performativo”). Eu vinculo esta frase de Stein à necessidade de lidar com a sombra no desempenho como criação de imagens (visual, vocal, musical, etc.). A qualidade com a qual ele aborda “o lado escuro”.

[8] Outro assunto crucial no que eu chamaria de EDUCAÇÃO ARTÍSTICA: crítica em termos de ética EXATA! Eu também gosto da referência à “função adaptativa”! Mais sobre isso mais tarde.

[9] Estou de acordo com esta afirmação! O trabalho físico e vocal do nosso treinamento teatral deve produzir qualidade ética!

[10] Isso pode ser entendido como o mecanismo de TEATRO IDEALIZADO, certamente do tipo de teatro que desejo praticar.

[11] Aqui está também a que eu me refiro como o fascínio de muitos artistas “radicais” com o MAL.

[12] Outra importante dinâmica na arte contemporânea: “destruir”, como parte da rebelião iconoclasta do artista «radical». Anna Griève propõe um excelente conceito para a dinâmica do mal: DECRIAÇÃO.

[13] Linda e eu chegamos a Nova York no dia seguinte a que Dominique Strauss Kahn foi preso.

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